Ce Shabbat, nous étudions la Paracha Bamidbar, qui signifie « Dans le désert » (Nombres 1 : 1). Dans le désert du Sinaï, D.ieu dit de procéder à un recensement des douze tribus d'Israël.   Les Lévites doivent servir dans le Sanctuaire. Ils remplacent les premiers-nés, dont ils se rapprochaient du nombre, puisqu'ils étaient disqualifiés lorsqu'ils participaient au culte du Veau d'Or. Les 273 premiers-nés qui n’avaient pas de Lévite pour les remplacer ont dû payer une « rançon » de cinq shekels pour se racheter.

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Lorsque le peuple leva le camp, les trois clans lévites démontèrent et transportèrent le sanctuaire, et le remontèrent au centre du campement suivant. Devant l’entrée du sanctuaire, à l’est, se trouvaient les tentes de Moïse, d’Aaron et des fils d’Aaron.

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Au-delà du cercle des Lévites, les douze tribus campaient en quatre groupes de trois tribus chacun. Cette formation était également conservée lors des voyages. Chaque tribu avait son propre nassi (prince ou chef) et son propre drapeau avec sa couleur et son emblème tribal.

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Shavouot 2024 (une fête de deux jours, célébrée du coucher du soleil le 11 juin 2024 jusqu'à la tombée de la nuit le 13 juin 2024) coïncide avec la date à laquelle D.ieu a donné la Torah au peuple juif du Mont Sinaï, il y a plus de 3 000 ans. Cela survient après 49 jours de décompte acharné, alors que nous nous préparions pour cette journée spéciale. Chaque année, à Shavouot, nous renouvelons notre acceptation du don de D.ieu, et D.ieu « redonne » la Torah.

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Cette fête est célébré en allumant des bougies, en restant éveillé toute la nuit pour apprendre la Torah, en écoutant la lecture des Dix Commandements à la synagogue, en se régalant de produits laitiers et bien plus encore. 

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Les enfants ont un rôle particulier à Shavouot.   Le rabbin Moshe Bogomilsky écrit : « Selon le Midrash, lorsque le peuple juif se tenait au mont Sinaï pour recevoir la Torah, Hashem a demandé une garantie qu'il la respecterait. Ils répondirent : « Avoteinu orvim otanu » – « Nos ancêtres seront nos garants. » Lorsque cela s’est avéré inacceptable, ils ont proposé : « Nevi’einu areivin lanu » – « Nos prophètes seront nos garants ». Cela non plus, Hashem ne l’a pas accepté. Lorsqu’ils dirent « Baneinu orvim otanu » – « Nos enfants seront nos garants » – Hashem répondit : « En effet, ce sont de bons garants. C'est pour eux que je vous le donnerai. »

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Vous avez peut-être l’impression que vous ne pouvez tout simplement pas le pirater. Votre esprit affirme qu’il n’y a aucun obstacle qui ne puisse être surmonté, mais votre cœur est incapable de surmonter même ses propres douleurs. C'est vrai ; il y a des gens qui ne fuient rien, qui n'ont peur ni de la bête ni de l'homme, de la vie ou de la mort. Même lorsqu’ils entrent dans ce monde, ils restent au-dessus et au-delà. Ce sont les tsaddikim, ceux qui n’entrent jamais dans l’antre du monstre. Mais s’ils n’entrent jamais dans cet endroit, comment pourraient-ils un jour tuer le dragon ? Vous, d’un autre côté, vous affrontez ce monstre interne impressionnant appeler « peur » sur son propre terrain. Alors faites un partenariat. Le tsadik vous prêtera son pouvoir et, grâce à lui, vous réduirez en poussière le monstre noir. Car nous sommes tous une seule âme.

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Extrait d'un article du rabbin Tzvi Freeman

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La paix et l'unité qui étaient la préparation et la condition préalable au Don de la Torah sont aussi la préparation à la rédemption messianique. La galut actuel a été causé par sinat chinam, la haine gratuite. Nous devons donc annuler cette cause par l’ahavat chinam, l’amour gratuit. Il doit y avoir un amour gratuit (sans réserve) pour chaque Juif, même pour celui qui ne vous a jamais rendu service, même pour celui que vous n'avez jamais rencontré ou vu, et même pour celui qui est dépourvu de toute qualité qui justifierait des sentiments de haine ; Amour.   Cet amour, ce sentiment de paix et d'unité, est le canal de toutes les bénédictions divines, y compris la plus grande de toutes : D.ieu nous envoie rapidement le Mashiach pour nous racheter, accomplissant ainsi : « Dans ce lieu (la Terre d'Israël) qui est maintenant désolé... les brebis (le peuple d'Israël) passeront devant celui qui les comptera (Moshiach), dit D.ieu! (Jérémie 33 : 12-13)

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Extrait d'un article du rabbin J. Immanuel Schochet

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Once there was a small town consisting of only a few Jewish families. Between them, they had exactly ten men over the age of bar mitzvah. They were all dedicated people and they made sure that they never missed a minyan. One day, a new Jewish family moved in to town. Great joy and excitement; now they would have eleven men. But a strange thing happened. As soon as they had eleven, they could never manage a minyon! When we know we are indispensable, we make a point of being there. Otherwise, "count me out."

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This week in the Torah reading of Bamidbar, we read of the census taken of the Jewish people. This portion is always read on the Shabbat before Shavuot, the "season of the giving of the Torah." One important and obvious connection is that in the Torah, too, every letter counts. One missing letter invalidates the entire scroll. Likewise, one missing Jew leaves Jewish peoplehood lacking, incomplete.

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Nine of the holiest rabbis cannot make a minyan. Enter one little bar-mitzvah boy, and the minyan is complete! When we count Jews, there are no distinctions. We don't look at religious piety or academic achievement. The rabbi and the rebel, the philanthropist and the pauper — all count for one: no more, no less.

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If we count Jews because every Jew counts, then that implies a responsibility on Jewish communal leadership to ensure that no Jew is missing from the kehillah, from the greater community. It implies a responsibility to bring those Jews who are on the periphery of Jewish life inside. To make sure they feel that they belong and are welcome — even if they haven't paid any membership fees. It also means that the individual Jew has commitments and obligations. If you're important, don't get lost. You are needed.

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Today, we are losing a lot of Jews to ignorance. But sometimes we also lose them because we didn't embrace them as we could have. At a time when they were receptive, we didn't make them feel welcome.

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We need to embrace everyone who walks in through our doors. And we need to do more than just wait for people to come to shul and make them feel welcome. We need to go out and find our people wherever they may be. Most certainly, when someone shows a spark of interest — a soul seeking its source — we need to be there; as an organized community, and as individuals.

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So next time you notice someone sitting at the back of the shul looking lost, or even just a new face in the crowd, try and spare a smile. You may save a soul. Every Jew really does count. Let's count them in.

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From an article by Rabbi Yossy Goldman

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