Ce Chabbat, nous étudions la Paracha Matot, qui signifie « Tribus » (Nombres 30, 2) et Masei, qui signifie « Voyages » (Nombres 33, 1). Moïse transmet les lois régissant l’annulation des vœux aux chefs des tribus d’Israël. Une guerre est menée contre Madian et la Torah donne un compte rendu détaillé de la répartition du butin de guerre. Les tribus de Ruben et de Gad (rejointes plus tard par la moitié de la tribu de Manassé) demandent les terres à l’est du Jourdain comme leur part dans la Terre promise. Moïse est d’abord irrité par cette demande, mais accepte ensuite à condition qu’elles se joignent d’abord à Israël et dirigent la conquête des terres à l’ouest du Jourdain. Les 42 voyages et campements d’Israël sont énumérés. Les frontières de la Terre promise sont indiquées et des villes de refuge sont désignées comme des havres et des lieux d’exil pour les meurtriers par inadvertance. Les filles de Tsélafchad se marient dans leur propre tribu de Manassé, afin que le domaine qu'elles héritent de leur père ne passe pas dans la province d'une autre tribu.

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Chabad.org

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« Voyages », le titre de la dernière lecture de la Torah dans le Livre des Nombres, pourrait bien être le titre de l’histoire de notre peuple. L’errance à travers le désert ou les civilisations, volontairement ou par expulsion, fait partie de la biographie de pratiquement tous les Juifs vivant aujourd’hui, ou de leurs parents ou grands-parents. D’où un peuple tire-t-il la force d’esprit nécessaire pour survivre à ces errances sans fin, souvent tragiques ?

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Lorsque Israël quitta l’Égypte, ses quarante années dans le désert ne furent pas consacrées à des errances sans but. Chacun de leurs mouvements fut « selon la parole de D.ieu », nous dit la Torah. La Torah enseigne la doctrine de la providence individuelle, de l’intérêt et de la préoccupation de D.ieu pour chaque individu. La Torah rejette l’idée que D.ieu puisse abandonner quiconque aux caprices d’un destin indifférent ou aux aléas de la « nature ».

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Que nous en soyons conscients ou non, nous ne faisons pas ce que nous voulons, mais nous faisons la volonté de D.ieu. Nous ne partons pas, nous sommes envoyés – et Celui qui nous envoie nous accompagne. Le Juif ne s’est jamais senti seul, même s’il était entouré d’ennemis. Le Juif qui gardait son âme vivante n’était jamais dépendant de l’approbation des autres pour sa vie religieuse, que ces autres soient des coreligionnaires ou des non-Juifs. Sa force ne venait pas des hommes, mais de D.ieu, et Il était toujours là. Certes, beaucoup ont succombé, n’avaient pas la force de vivre en tant qu’individus, indépendants et libres. Mais ils étaient perdus pour notre peuple ; leurs descendants ne sont pas comptés parmi les Juifs.

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C’était et c’est toujours la beauté du judaïsme : la vie a un but, elle a un sens et une cohérence. Elle ne rencontre peut-être pas toujours notre approbation immédiate, les vicissitudes de la vie peuvent dépasser notre compréhension, mais l’assurance nous est donnée que les tragédies ne sont pas vaines et les joies ne sont pas fortuites. Israël peut parcourir un chemin long et parfois difficile, mais nous suivons toujours « la parole de D.ieu » jusqu’à ce que les errances d’Israël prennent fin pour toujours.

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Rabbi Zalman Posner

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Lorsqu’un être humain ne permet pas à la lumière spirituelle de son âme de briller, il devient lui aussi un objet physique. Il dit alors : « Tu prends mon espace. » Quelle est la taille de l’espace d’un être humain ? Autant qu’il peut en saisir et plus encore. Nous sommes tous des reproductions d’Adam, et il n’y en avait qu’un seul de lui occupant le monde entier.

Mais lorsqu’un être humain s’élève un peu plus haut, un peu plus spirituel, un peu plus sensible à un monde au-delà de lui, alors il dit : « Partageons cet espace. Il y a de la place ici pour nous tous. »

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Extrait d’un article du rabbin Tzvi Freeman

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« L’or et l’argent, le cuivre, le fer, l’étain et le plomb… doivent être purifiés par l’eau de l’aspersion… tu les feras passer à travers l’eau. » – Matot 31 :22-23

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Ce passage, proclamé alors que le peuple juif était prêt à entrer en Terre d’Israël, présente une loi fondamentale relative au principe fondamental de la cacherout, les lois alimentaires : comment rendre les récipients casher, aptes à être utilisés par les Juifs. Selon certaines autorités, ce passage est également la source de la loi fondamentale relative à la pureté familiale, selon laquelle une femme en période de menstruation doit s’immerger dans un mikvé pour se purifier. En ces derniers jours de la galout, nous devons être particulièrement vigilants avec ces deux commandements. Outre leur signification intrinsèque en tant que principes fondamentaux et perpétuels du judaïsme, ils constituent également une préparation et un catalyseur particuliers pour notre entrée anticipée en Terre d’Israël avec la venue du Mashiach.

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Rabbi J. Immanuel Schochet

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Le rabbin David Hollander, un vétéran de la spiritualité américaine, m’a raconté un jour l’histoire d’un homme qui avait réussi à se faire enfermer dans un grand magasin après la fermeture. Pour aggraver le problème, c’était un week-end férié. Lorsque toutes ses tentatives pour sortir se sont avérées vaines, il a décidé de donner libre cours à ses frustrations en se vengeant de la direction du magasin. Il a passé le temps de son incarcération à échanger les étiquettes de prix sur les marchandises. Le résultat ? Un manteau de vison était maintenant vendu à 29,99 $, une cravate à 999 $. Les meubles se vendaient à des prix dérisoires, la dernière chaîne hi-fi à une bouchée de pain et un ensemble de sous-vêtements était absolument inabordable ! Imaginez le chaos lorsque le magasin a rouvert ses portes.

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La question est de savoir si nos étiquettes de prix sont correctement marquées ? Est-ce que nous accordons de la valeur aux choses de notre vie ? Est-ce que nos priorités sont en ordre ? Ou est-ce que nous aussi nous faisons passer le bétail et les moutons – la voiture et le bureau – avant nos enfants ? Combien de maris accros au travail ont dit à leur femme : « Chérie, je fais tout pour toi et pour les enfants. » Mais les entreprises que nous créons pour eux nous éloignent en réalité d'eux dans les années les plus importantes et les plus formatrices de leur vie. On dit à juste titre que « la meilleure chose que vous puissiez consacrer à vos enfants n'est pas de l'argent, mais du temps. »

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J'ai vu beaucoup de gens devenir des « succès » au fil des ans. Ils ont connu le succès professionnel, la réussite professionnelle, le succès commercial, la croissance de leur renommée et de leur fortune. Trop d'entre eux sont devenus des échecs familiaux. En fin de compte, notre plus grande satisfaction dans la vie ne vient pas de nos réussites professionnelles mais de notre famille – la croissance, la stabilité et l'unité que nous avons cultivées au fil des ans – ce que nos parents et grands-parents juifs appelaient simplement « nachas ».

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Pour paraphraser le sixième Rabbi de Loubavitch, le rabbin Yossef Its'hak Schneersohn, « la richesse juive ne se mesure pas en portefeuilles immobiliers ou en actions et obligations ; la véritable richesse juive consiste à avoir des enfants qui marchent dans les voies de D. ieu. » Pour cela, nous devons être là pour eux et avec eux. Un jour, un de mes fidèles s'est approché de moi et m'a proclamé : « Rabbi, je suis millionnaire ! » Je savais que cet homme avait des moyens financiers modestes, mais il m'a immédiatement expliqué : « Je suis millionnaire en nachas ! »

Amen. Je le souhaite à nous tous.

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Extrait d'un article du rabbin Yossy Goldman

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